El Rebe del pueblo judío. Por Yossi Klein Halevi

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Al tratar de entender el lugar en la vida judía del hombre que todavía llamamos, «El Rebe», 25 años después de su muerte, reconociéndolo implícitamente como el líder espiritual incomparable de la generación, comienzo con el billete de un dólar en mi billetera.

Recibí un billete de un dólar del Rebe en 1990, pero indirectamente. Un amigo de Chabad, el rabino Shmuel Greisman, uno de los emisarios del Rebe en Jerusalén, se unió a la larga fila que se formaba cada domingo por la mañana en la sede de Chabad en Crown Heights, para recibir un billete de un dólar para mí del Rebe. Ya en sus últimos años de la década de los 80, se quedaba sentado, no sentado, durante horas, repartiendo billetes de dólares a cada persona que venía a buscar su bendición. A su vez, el Rebe pidió que el destinatario entregara el equivalente en caridad, lo que extendió el rendimiento de la mitzvá. Judíos y no judíos, políticos y personas comunes: todos recibieron una palabra alentadora, una bendición específica dirigida a las necesidades específicas de cada persona.

Mi billete de un dólar también vino con una bendición. En el momento en que trabajaba para la revista Jerusalem Report, y la bendición del Rebe para mí fue: Que usted informe las buenas noticias de Jerusalén.

Esto no fue un mero deseo piadoso. Entendí que el Rebe me estaba dando órdenes de marcha: al enfatizar lo positivo, no solo estaría informando buenas noticias, sino ayudando a crearlas. En ese mensaje engañosamente simple fue un resumen del trabajo del Rebe: su implacable énfasis en lo positivo como una estrategia de autocumplimiento, su desafío a cada uno de nosotros de convertirnos en mejores versiones de nosotros mismos y, sobre todo, su insistencia en la inminencia mesiánica: lo último Buenas noticias desde Jerusalén.

¿Por qué alguien como yo, que no era un Hasid, llevaría fielmente durante décadas un billete de un dólar del Rebe? ¿Por qué aprecio el billete de dólar del Rebe como una de mis adquisiciones espirituales esenciales?

Como tantos judíos de todo el mundo, quería un vínculo tangible con el tsaddik, el ser sagrado que es un conducto para la bendición. La distribución de objetos que establecen un enlace de este tipo no es exclusiva de Jabad o el jasidismo, pero en general es una parte integral del camino místico. Todos los dólares que distribuyó el Rebe fueron acuñados recientemente, y esto también insinuó su propósito: no contaminados por otras manos humanas, podrían servir como una transmisión clara de su bendición.

Pero hay una razón más profunda por la que aprecio mi conexión tangible con el Rebe: el dólar es un recordatorio del hombre que encarnaba el servicio desinteresado al pueblo judío, una preocupación incansable por el bienestar de cada judío, independientemente de sus antecedentes o creencias. . Lo amamos por su amor incondicional por nosotros.

Después del Holocausto, los grupos jasídicos sobrevivientes de Europa del Este se enfocaron en la reconstrucción, cada secta tiene su propio mundo destrozado. La condición previa percibida para el éxito de esa misión era la insularidad. Los judíos fuera de su círculo eran, en el mejor de los casos, irrelevantes, en el peor de los casos, una amenaza.

Pero Menachem Mendel Schneerson eligió una estrategia opuesta. Transformó una pequeña y destrozada comunidad de sobrevivientes que viven en un rincón abandonado de Brooklyn en una vanguardia espiritual. Para el Rebe, la renovación de su comunidad era solo un medio para la renovación del pueblo judío. Y así envió a sus seguidores a los rincones más lejanos del mundo judío. Al establecer un mandato global para sí mismo, Chabad se convirtió en el equivalente espiritual del sionismo político: una misión de rescate posterior al Holocausto para todo el pueblo judío.

El sentido de responsabilidad del Rebe por todos los judíos es otra forma de entender el proyecto de dólares, que le permitió el contacto personal con cientos de miles de judíos. Podría decirse que ningún líder judío en la historia tenía una conexión física más directa con tantos judíos como el Rebe.

Gran parte del mundo judío vino a ver a Menachem Mendel Schneerson como se veía a sí mismo: una dirección para nuestras necesidades espirituales. Otros líderes jasídicos atrajeron seguidores de sus lugares de origen en Europa; el Rebe atrajo seguidores de todas partes del pueblo judío.

Hoy damos por sentada la existencia de casas de Jabad en Bangkok y Dharamsala, por no hablar de la divulgación de Jabad en los campus de Estados Unidos. De hecho, no hay nada evidente en sí mismo sobre las parejas jasídicas jóvenes que abandonan la insularidad de su comunidad y se lanzan al mundo abierto. Los emisarios de Jabad se han convertido en los judíos públicos más visibles en los lugares más remotos. Y con la renovación del antisemitismo asesino, esa visibilidad ha adquirido un siniestro significado. De Mumbai a Poway, Chabad está en la mira.

Con los años he tenido mis desacuerdos con Chabad. Crecí en el movimiento de protesta de los judíos soviéticos, al que el Rebe se opuso firmemente, advirtiendo que una campaña pública contra la Unión Soviética pondría en peligro a sus judíos. Creo que la historia reivindicó el movimiento de protesta. Pero si alguien tenía derecho a criticarnos, era el Rebe, quien personalmente dirigía una extensa red clandestina en la Unión Soviética. El despertar de los judíos soviéticos fue catalizado por la Guerra de los Seis Días y el orgullo sionista; pero los cimientos fueron colocados por el Rebe.

De hecho, el gran éxito de Chabad en la difusión en todo el mundo se probó por primera vez en la Unión Soviética. La campaña de divulgación mundial se vio impulsada por la llegada a Crown Heights, en la década de 1950, de sobrevivientes del Gulag, hombres que habían pasado años en los campamentos de Stalin para la actividad judía clandestina. Si Chabad ha demostrado ser imparable, es en parte porque su capacidad de mesirut nefesh , el sacrificio personal, se perfeccionó en el Gulag.

Mis desacuerdos con Jabad no se limitan a los judíos soviéticos. Sobre el pluralismo religioso en Israel, sobre el compromiso territorial con los palestinos, sobre el papel de las mujeres en el judaísmo, mi visión del mundo es muy diferente de la del Rebe y sus seguidores. Y, sin embargo, cuando necesité ayuda en varios lugares, me dirigí a los emisarios locales de Jabad, como si fueran miembros de la familia, lo que, por supuesto, es precisamente cómo se ven los emisarios. Es como si el Rebe se dispuso a contrarrestar el odio sin límites e irracional dirigido contra el pueblo judío en la 20 ª siglo, con un amor ilimitado e irracional por cada Judio, sólo por ser un Judio.

¿Y qué pasa con el mesianismo? ¿Fue este el gran error de cálculo del Rebe, un giro erróneo fatal?

En una entrevista en la década de 1970, el gran erudito de la Cábala y el mesianismo judío, Gershom Scholem, notó que tantos trastornos se habían condensado en la experiencia judía moderna que debíamos a otra erupción de expectativa mesiánica.

De hecho, experimentamos dos erupciones mesiánicas aproximadamente al mismo tiempo: el movimiento de asentamientos de Gush Emunim y la campaña «Moshiach Now» de Jabad. En última instancia, Gush Emunim demostró estar más preocupado por la política que por la transformación espiritual; mientras que Jabad permaneció en el modo mesiánico clásico, buscando cambiar el mundo a través del poder de los actos devocionales.

¿Fue inconcebible la inminente llegada del Mesías? Tal vez no sea más inconcebible que imaginar que la nación que encarnaba a la civilización europea movilizaría los elementos de la civilización misma: la ciencia, el orden, la burocracia, para el genocidio industrial. Y no es más inconcebible que imaginar que las personas más impotentes, en el momento de su mayor destrucción, restablecerían un estado en su tierra perdida, recuperarán el poder militar y reunirán a sus exiliados. En ese sentido, «Moshiach Now» era simplemente una historia judía que reconocía la extrañeza radical de nuestro tiempo.

La lógica de la historia judía dictaba que alguien tenía que ir por un quiebre, recuérdanos que este podría ser el momento si solo realizáramos una mitzvá más, una buena acción más que inclinaría la escala cósmica.

The Rebbe had taken on the ultimate task – not only to salvage the Jewish people but the world. Being a contemporary of the Rebbe, a witness to the messianic drama playing out at 770 Eastern Parkway, felt like a privilege. And what was he really up to with those dollars? Was he engaged in some elaborate Kabbalistic battle against the dark forces of materialism, trying to redeem the sparks embedded even in the almighty dollar, release the words inscribed on the bill, “In God We Trust,” and turn America’s heart toward higher aspirations? The very possibility was an indication of the Rebbe’s place in our imagination: If anyone was capable of waging cosmic war against evil, it was Menachem Mendel Schneerson.

Sí, el Rebe estaba tomando un enorme riesgo. La historia judía advierte sobre los peligros de abrir el camino a la esperanza última, las consecuencias de la expectativa frustrada. ¿Qué distorsiones en la vida judía traería esta campaña mesiánica?

Algunos hasidim continúan creyendo que el Rebe realmente no murió, o que está a punto de resucitar, seguramente un giro irónico en la historia del judaísmo. Pero esa es una respuesta minoritaria. El verdadero legado de la campaña mesiánica del Rebe es el aumento de la devoción y el auto sacrificio de sus seguidores, la intensificación de su amor por los demás judíos, la difusión de la bondad y las buenas obras.

Cuando el Rebe murió en 1994, había 1300 familias sirviendo en instituciones de Jabad en todo el mundo; Hoy hay cerca de 5000.

Hay una secuela de la historia de mi billete de un dólar. No hace mucho estaba en un taxi desde el aeropuerto Ben-Gurion a Jerusalén. El conductor me dijo que su hermano se estaba muriendo y que corría de un kabbalista a otro en busca de bendiciones. Luego dijo: Ojalá el Rebe estuviera aquí. Ojalá tuviera un billete de un dólar suyo.

Sentí lo que el Rebe esperaba de mí y saqué el dólar de mi billetera. El conductor me besó y lloró.

No me mantuve en contacto con él y por eso no tengo idea de lo que le pasó a su hermano. Los Jabadniks cuentan historias interminables de curaciones milagrosas a través de la bendición del Rebe. Pero la verdad es que no necesito una de esas historias para saber que ocurrió un milagro en ese taxi. Veinticinco años después de su muerte, el Rebe sigue con nosotros, conectando a los judíos e inspirándonos a hacerlo mejor.

Recientemente le mencioné la historia a un amigo de Chabad. Después apareció en mi oficina con un billete de un dólar. No te preocupes, dijo, tengo 30 más. Así que ahora tengo un nuevo dólar en mi billetera, y creo que, aunque sea indirectamente, este también viene con una bendición del Rebe.

Times Of Israel

Yossi Klein Halevi es miembro del Instituto Shalom Hartman, donde es codirector, junto al Imam Abdullah Antepli de la Universidad de Duke, de la Iniciativa de Liderazgo Musulmán (MLI), y miembro del Proyecto iEngage del Instituto. Su último libro, Cartas a mi vecino palestino, es un éxito de ventas del New York Times. Su libro anterior, Like Dreamers, fue nombrado el Libro del Año del 2013 del Consejo Nacional del Libro Judío.

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