Reflexiones Hebdomadarias: Parashat Shemot. Por Rab Yerahmiel Barylka

Podemos ser una zarza ardiente.
«Moshé era pastor del rebaño de Yitró su suegro, sacerdote de Midián … El ángel de .A. se le apareció en forma de llama de fuego, en medio de una zarza. Vio que la zarza estaba ardiendo, pero que la zarza no se consumía» Shemot capítulo 3.

Un midrash que oímos cuando éramos pequeños, nos dice que: «Un pequeño cordero se había extraviado en el desierto del Sinaí. Moshé lo siguió para devolverlo al rebaño. Vio entonces al cordero bebiendo de un arroyo y comprendió que simplemente tenía sed. Exclamó: “No sabía que habías corrido todo este camino porque tenías sed. Debes de estar cansado”. Lo alzó sobre sus hombros y lo llevó de regreso al rebaño. Entonces Dios dijo: “Tú, que cuidas a las ovejas con tanta compasión, serás un líder compasivo para Mi rebaño, Israel”.
El rabino Yosef B. Soloveitchik comentó este cordero simboliza la mudez, el silencio, y la sumisión. El cordero tenía sed, pero no protestó, no se quejó, no suspiró. El emisario de Dios para liberar a los esclavos oprimidos debía ser alguien que se preocupara por el “cordero” débil e indefenso que no podía alzar su voz.

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Aprendimos también del misterio de la zarza ardiente. Cuando al contemplar aquel prodigio, Moshé reflexionó: “Me desviaré ahora y veré esta gran visión: por qué la zarza no se consume”.
El rav Soloveitchik desarrolla el tema y sus meditaciones pueden sernos útiles en el presente.
¿Qué significa que el ángel de Dios se apareció a Moshé “en una llama de fuego desde el interior de la zarza” (Éxodo 3:2)? ¿Qué vio realmente Moshé? Según Rashí, significa que reparó en “el corazón del fuego”. El Rav entendía que la zarza era aproximadamente circular y que el fuego se hallaba en su centro, en su “corazón”.

Lo visual

Moshé que había perdido la fe en sus hermanos israelitas tras presenciar una disputa entre dos de ellos —a quienes los Sabios identifican como Datán y Aviram— e intentar sin éxito separarlos, se sintió intrigado por el hecho de que el fuego no se extendía hacia la periferia de la zarza y se preguntó: “¿Qué tipo de fuego permanece limitado a un punto y no se propaga?”. La limitación del fuego estaba destinada a enseñarle que los judíos de Egipto podían parecer fríos por fuera, pero en su interior todavía conservaban una llama divina.
Entendemos que cada uno de nosotros posee un anhelo sublime de hacer lo correcto. Cuando miramos a las personas, debemos buscar siempre sus virtudes. Habiendo presenciado la violencia entre su pueblo, Moshé solo podía verla desde una perspectiva, y la veía indigna de redención.
A través de la zarza ardiente y de Su declaración verbal, Dios reveló a Moshé que Él puede ver más de una faceta del pueblo judío. Cuando la mirada penetra en lo profundo del corazón judío, se reconoce que aspira la libertad y anhela a Dios.

Lo auditivo: la voz de Dios

Este acontecimiento histórico abrió las líneas de comunicación entre el Señor del Universo y Moshé. El versículo dice que Dios lo llamó: “¡Moshé, Moshé!” (Éxodo 3:4). Pero ¿con qué voz? Basándose en la mención de «Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Yaakov» (Éxodo 3:6), el Midrash afirma que oyó la voz de Amram, su padre. Por un instante, Moshé pensó que su padre estaba allí, que había entrado en el desierto para preguntar por su bienestar.

El Rambam, suele ser descrito como un racionalista extremo. Sin embargo, observa —señaló el Rav— cómo describe la relación del judío con Dios: «Estamos llamados a relacionarnos con Dios con un amor intenso y apasionado, como con alguien que se preocupa profundamente por nosotros y nos ama correspondientemente».
Moshé tenía una visión desfavorable del pueblo judío cuando vio la zarza ardiente. El Santo, bendito sea, tuvo que convencerlo de que estaba equivocado, lo cual hizo mediante señales. El mensaje del primer encuentro con Moshé es, entonces, que el Todopoderoso es, por así decirlo, un padre tierno y afectuoso.

El llamado: ser conmovido

Moshé se dijo: “Me desviaré ahora y veré esta gran visión” (Éxodo 3:3). La zarza ardiente no se describe como milagrosa. Lo importante fue que Moshé, percibió en ella el momento en el que todo cambiaría.
Soloveitchik desarrolló esta idea comparando dos palabras hebreas para “milagro”: pele y nes.
Un pele es algo que uno no comprende, a su vez un nes, en hebreo bíblico, significa estandarte o bandera en alto, algo que convoca a las personas. A diferencia del pele, exige una respuesta y está destinado a elevar a quienes lo presencian.
Según esto, la zarza ardiente no se denomina “milagrosa” (niflá) porque era más un nes que un pele, una convocatoria más que un fenómeno. Era una “gran visión” porque llamaba a Moshé a transformar por completo su vida y asumir su misión, cosa que finalmente hizo. Cuando Moshé pensó “me desviaré”, no solo se volvía hacia la zarza, sino hacia sí mismo. Comprendió que estaba siendo convocado y que debía responder a ese nes. Como cada uno de nosotros puede o debe hacer.

La respuesta: preservar la humanidad

Después de que .A. se identificó como el Dios de los antepasados de Moshé, este respondió sin palabras: “Moshé ocultó su rostro, porque temía mirar a Dios” (Éxodo 3:6). El Talmud debate si este acto fue meritorio o no. Rav Yonatán sostiene en Berajot 7a que, gracias a esta respuesta, su rostro resplandeció, el pueblo lo reverenció y, en cierto sentido, llegó a contemplar a Dios.
¿Por qué fue meritorio ocultarse —se preguntó el Rav— cuando la luz del Infinito lo llamaba y podría haberle revelado los misterios del universo, como por qué sufren los justos? Moshé tenía una conexión directa con Dios como ningún otro profeta. ¿Por qué no aprovechó la oportunidad para aprender en lugar de retirarse?

El rav Soloveitchik sugirió, de manera sorprendente, que Moshé temía el conocimiento total del universo. Si no hubiera apartado su rostro, habría perdido su humanidad. Si llegara a comprender los caminos de Dios, entendería que no existe el mal objetivo. ¿Cómo podría entonces compadecerse del pobre, del enfermo, del infortunado, si viera que todo forma parte de la orquestación divina? Estas palabras de Soloveitchik nos llevan a otra dimensión que cada lector reconocerá sin necesidad que la haga explícita. En nuestro tiempo, nos hemos acostumbrado a lo contrario, ver como mediocres no pueden renunciar ni por un instante sus zonas de confort que les hace creer ser superiores.

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Los males que afligen al ser humano deben ser tratados como tales y combatidos con compasión y amor, con oración y buenas acciones. Tan grande era el amor de Moshé por su pueblo que sacrificó la aspiración humana más sublime —el conocimiento de Dios— para preservar su compasión humana.

Esta última instrucción del Rav recuerda una enseñanza jasídica:
Se dice que todo en el mundo existe para el servicio de Dios. Alguien acudió una vez al rabí Yejiel Danziguer (el primer Rebe de Alexander) que naciera en 1850 y le preguntó cómo se puede servir a Dios siendo ateo. El Rebe respondió:
“Debes ser ateo cuando alguien te pide un favor. Si crees en Dios, en lo profundo pensarás: ‘Rezaré por ti, te bendeciré, pero no tengo que hacer nada, porque Dios lo hará’. Así que cuando alguien te pide un favor… debes ser un ateo completo, porque Dios no hará nada por él: ¡tú tienes que hacerlo!”
La glosa del Rav y del Rebe, tienen un gigantesco valor en nuestros días.

Autor: Rab Yerahmiel Barylka