Efrat Finkel y cómo ser una mujer ultraortodoxa en el periodismo en época del coronavirus

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Efrat Finkel periodista ultraortodoxa
Efrat Finkel periodista ultraortodoxa

El alto status en la sociedad ultraortodoxa (o haredi) conlleva obligaciones, incluso más que en la sociedad secular. Pero Efrat Finkel no ha seguido el camino tradicional al que estaba destinada.

Un vástago de la Yeshiva Slabodka (entre los líderes del movimiento Musar en Europa del Este, que enfatiza la introspección moral) y una nieta del jefe de la Yeshiva más grande, Mir, en el mundo Haredi, a los 26 años es soltera, editora en el sitio web de Walla Judaism, presentadora de un programa de eventos actuales para mujeres haredi en la radio pública y escritora del semanario haredi Bakehila.

La entrevista que le realizó Haaretz fue pospuesta varias veces cuando se vio obligada a entrar en cuarentena después de regresar de un viaje a Europa. Cuando finalmente hablaron por videoconferencia (ella en Bnei Brak; el periodista de Haaretz en Tel Aviv), resultó ser una joven de lengua afilada, una profunda creyente en el Santo, Bendito sea Él y los dioses de Internet, quien puede reconocer clickbait incluso mientras está haciendo la bendición sobre la comida que se pone en la boca.

Efrat Finkel periodista ultraortodoxa
Efrat Finkel, periodista ultraortodoxa

Finkel afirma que tocó el límite cuando era niña: vivía en el barrio Geula, de Jerusalén, con sus padres y seis hermanos, y demostró ser una estudiante sobresaliente en la escuela secundaria para niñas haredi.

Se embarcó en su carrera mediática por casualidad: había dejado un trabajo estable y bien remunerado en un banco para ir a una misión educativa en Bielorrusia. Siguiendo el consejo de una tía, ella comenzó a escribir en un blog sobre su vida. Ese modesto sitio web se convirtió en un éxito y cuando regresó a Israel, Finkel recibió una oferta de trabajo de una compañía de publicidad que trabaja en medios digitales para la comunidad ultra ortodoxa. Poco después, aumentó su perfil en línea al unirse a varios sitios de redes sociales, incluido Twitter.

Siguió trabajando en el sitio web de Pashkevil, que se ocupa de la profesión publicitaria en el mundo ultraortodoxo. A diferencia del semanario haredi donde escribe hoy, Pashkevil publicó imágenes de mujeres.

Efrat Finkel periodista ultraortodoxa
Efrat Finkel periodista ultraortodoxa

«Estoy completamente de acuerdo con eso», dice sobre la ausencia de imágenes femeninas en Bakehila. “Finalmente, un periódico es un negocio. Si esas publicaciones pusieran fotos de mujeres, echarían a perder su base y sus lectores. No me dediqué al periodismo para difundir fotos mías y para que la gente viera que soy bonita. Entré en el periodismo para compartir mis palabras. Y eso, todos lo ven. Quiero que hablen mis artículos, no mi foto. Eso es todo lo que necesito: que la gente me lea, no por mi aspecto, sino por lo que tengo que decir. En este sentido, el periodismo haredi da pleno acceso a las mujeres», asegura.

Finkel cita el semanario ortodoxo Yated Ne’eman como ejemplo. «Una tía mía ha estado escribiendo allí durante años», dice. “Las mujeres pueden expresar una opinión allí y todo. No es solo en publicaciones de mujeres. Lo único que no está allí son sus imágenes».

Efrat Finkel periodista ultraortodoxa
Efrat Finkel periodista ultraortodoxa

“Hay muchos haredim que no quieren mirar fotos de mujeres; estas son las mismas personas que caminarán por la calle y desviarán la mirada si se cruzan con una mujer. No importa lo que tú y yo pensemos sobre esto a nivel personal. ¿Por qué no deberíamos respetarlos? Si también los alejamos de esta arena, ¿qué les quedará para que lean? Después de todo, no tienen internet. ¿Deberíamos golpear nuestras cabezas contra la pared con ellos? Estos son sus valores y creencias; no me interesa luchar contra ellos», expresa la periodista.

La mayoría de las feministas diría que las mujeres tienen derechos básicos que no se pueden renunciar, y que la primera de ellas es la participación femenina en la esfera pública. “No estoy asustada por esta discusión; cada pregunta es digna. Sin embargo, los únicos valores que no pueden erradicarse son los valores de la religión. Se adelantan al pluralismo, al liberalismo y al feminismo, lo cual no desprecio en absoluto. Pero sí creo que cuando la gente viene y dice que las mujeres son erradicadas del espacio haredi, esta es una cosmovisión superficial. Las mujeres en la sociedad ultraortodoxa son realmente dominantes; ellas son las principales sostén de la familia. La voz de la mujer haredi no se silencia de ninguna manera. Estas mujeres son leonas que triunfan tanto fuera del hogar como dentro del hogar. Es simplemente ridículo decir que su voz está silenciada. En el periódico Bakehila hay muchas escritoras. Solo no ponen sus fotos, al igual que no ponen en las fotos de escritores varones», sentencia.

Actualmente se la puede ver en la serie documental israelí «Neiss» («Noticias» en yiddish), cuyo primer episodio fue transmitido en Kan 11 en Israel a principios de este mes. El programa, que también está disponible en YouTube, está dirigido por Ayelet Efrati y Zvika Binder.

Finkel es un ejemplo de un individuo haredi que no vemos lo suficiente en nuestras pantallas de televisión. Está al día sobre los acontecimientos actuales y el discurso sobre la política de identidad. También es signataria de un gran estudio de investigación que examinó el racismo en el sistema educativo haredi hacia las niñas Mizrahi (las de origen del Medio Oriente o África del Norte). Ella enfatiza que ella no es «Haredi-lite», como podría malinterpretarse por su disposición a participar en «Neiss». Ella tampoco está contenta con los medios de comunicación israelíes, que según su opinión satanizan a su comunidad. Le molesta especialmente el trabajo del periodista de televisión israelí Amnon Levy, cuyas entrevistas con la comunidad haredi crean historias superficiales que exacerban la falta de confianza entre la sociedad secular y la sociedad haredi.

También cuenta que sus padres aceptaron felizmente su decisión de carrera, pero que no siempre encuentra el mismo nivel de comprensión en el mundo del emparejamiento. «Siempre digo que estar en los medios no me ha lastimado en absoluto. Continúo reuniéndome con hombres jóvenes, de muy buenas yeshivot, y continúan queriéndome en algún nivel. Sin embargo, podría ser que haya algunos que no me quieren porque trabajo en los medios, pero simplemente no sé sobre eso».

“Puedo decir que los bachurim me preguntan a dónde quiero llegar. Están interesados ​​en entender si quiero convertirme en presentadora de noticias en el Canal 12 o si estaría satisfecha de ser presentadora en Kan Moreshet: esa es la diferencia», dice, refiriéndose a la principal emisora ​​pública israelí y una radio haredi. “Yo, por supuesto, soy muy directa y digo que desde mi perspectiva estaría feliz de presentar las noticias en la BBC. No hago concesiones. No tengo limitaciones, más allá de las de la ley religiosa. No trabajaría en Shabat, por ejemplo», asegura.

  • ¿Sentís que la esfera haredi no acepta el hecho de que aún no estás casada y seas madre?

Que no me he casado y no he tenido hijos, eso es realmente una decepción. Quería casarme y tener hijos. No es que me diga a mí misma que mi carrera tiene preferencia, así que estoy dejando de lado el emparejamiento. Realmente no. Puedo reunirme con dos bachurim al mes. Para mi pesar, también estoy desarrollando una fabulosa carrera de emparejamiento para otros.

  • Si tuvieras que informar sobre temas sociales, como demostraciones de los derechos LGBTQ , ¿cómo lidiarías con eso como periodista Haredi?

Esto plantearía una pregunta dentro de mí: iría a preguntarle a un rabino. Hay dos tipos de rabinos: los que juzgan sobre la ley judía y los que están más interesados ​​en la cosmovisión. Iría a un rabino que juzga y pregunta a nivel de blanco y negro: ¿Permitido o prohibido? No estoy interesada en saber si está bien desde el punto de vista de la sociedad o si las personas tienen una visión tenue de ello. Lo único que me interesa son las órdenes del Santo, bendito sea Él, en quien creo mucho y lo elijo como persona adulta. Si hay cosas sobre las que tengo prohibido informar a nivel de la ley judía no lo haré, incluso al precio de perder la primicia de toda una vida. Pero la mayoría de las cosas están permitidas para informar; la ley judía no va a destruir mi carrera. Existe un concepto, por ejemplo, llamado ‘calumnia para servir a un fin’. Según tengo entendido, y por lo que sé, si por ejemplo una persona es un acosador sexual, entonces es una Mitzvá (buena acción) publicar eso. Pero si hay alguna duda, iré a preguntarle a un rabino y haré lo que él me diga.

  • En «Neiss» surge el conflicto entre el compromiso con la verdad y el compromiso con la fe. El periodismo, al menos desde una perspectiva secular, debe impulsarse buscando la verdad y presentando los hechos tal como son. Pero, ¿qué sucede cuando los hechos son contrarios a la ley judía? Incluso en el contexto del coronavirus, había algunos rabinos que argumentaban que su origen estaba en las personas que cometieron pecados. ¿Cómo funciona en ese espacio?

Sinceramente, no creo que buscar la verdad contradiga mi fe religiosa. No hay ningún problema en la ley judía para criticar los fenómenos sociales y criticar ciertos movimientos de los políticos. No creo que el hecho de que sea ultraortodoxa me impida decir mi verdad, y voy con mi verdad hasta el final. Creo que mi ética periodística no es de ninguna manera inferior a la de un periodista secular. Por cierto, incluso en el caso del coronavirus, sí, tal vez ha habido todo tipo de declaraciones de todo tipo de rabinos. Pero si nos fijamos en las instrucciones de los rabinos sobre cómo tratarlo, se coordinan con las recomendaciones del ministerio de Salud, incluso con respecto a las sinagogas.

  • Recientemente se informó que, tras una decisión del rabino Chaim Kanievsky, los estudiantes de yeshiva continuarán reuniéndose y estudiando allí, en total violación de las instrucciones del ministerio de Salud. ¿Qué opinás sobre eso?

Creo que es muy difícil de entender para una persona secular: realmente hablamos dos idiomas diferentes. Lo más interesante es que recientemente estaba caminando en la Plaza Rabin (en Tel Aviv) y vi una clase de yoga llena de gente. ¿Entonces eso está bien pero el rabino Jaim no? Entiendo la tensión del público, pero es sorprendente que sea tan selectivo. Parece claro que si hubiera un bloqueo total (esta entrevista tuvo lugar antes de que se impusieran más restricciones), el rabino Chaim no diría lo que dijo. Pero en este momento, ellos (el gobierno) han permitido que cada lugar de trabajo decida independientemente si es un trabajo esencial o no, por lo que decidió que el estudio de la Torá es esencial. Mi esencia como persona ultraortodoxa es obedecer a los sabios de la Torá. La persona que determina el rango y archivo de haredim es la autoridad de la Torá. Elegimos esto y realmente creemos en ellos y en su amplia visión. Los haredim consultan al rabino sobre qué ginecólogo debe ver; si tener ultrasonidos prenatales; en qué hospital dar a luz; a qué escuela asistir. La idea de que haya otra autoridad calificada desde la perspectiva de una persona haredi es, en el mejor de los casos, una ilusión. Incluso los personajes políticos reconocidos y autorizados en Israel derivan su influencia y autoridad de los rabinos que instruyen a las personas a votar por ellos. Por lo tanto, cuando surge una crisis universal como esta, son los rabinos quienes pueden decidir. Los rabinos, a quienes no les preocupan las comisiones de investigación y cuyas consideraciones carecen de pánico, han tenido en cuenta el costo versus el beneficio de enviar a decenas de miles de niños a sus casas a recorrer las calles. Y decidieron que el costo era mayor que el beneficio, en ambos aspectos, espiritual y físico. El daño espiritual y la pérdida de tiempo que se podría pasar aprendiendo Torá es una consideración importante que es difícil de explicar a una persona secular.

En la línea de costura

A pesar de la brecha que señala Finkel, parece que el mundo de los medios seculares se está volviendo más accesible para los ultraortodoxos, con los periodistas haredi cada vez más vista y escuchada en los horarios de máxima audiencia. Esto incluye a Sivan Rahav Meir, de Channel 12 News; Kobi Arieli, quien presenta un programa diario en la Radio del Ejército; y Michael Shemesh, un reportero político en el Canal 11. Los programas de televisión ficticios como «Shtisel», «Shababnikim» y «Matir Agunot» también destacaron las comunidades haredi.

La propia Finkel presenta su programa de radio en Kan Moreshet junto con la comediante Henya Shochat. Su programa trata temas importantes para las mujeres haredi, así como también eventos actuales.

«Existe una cierta tendencia en los programas de mujeres, ciertamente en las estaciones de la comunidad, a ocuparse del estilo de vida y la crianza de los niños. Vinimos y dijimos: ‘Ya es suficiente’. Las mujeres están interesadas exactamente en los mismos problemas que los hombres y es necesario tener un programa para mujeres que se ocupe de los eventos actuales. Tratamos con el coronavirus en el contexto de Purim. En la semana de las elecciones hablamos sobre lo que estaba sucediendo en política. Estos son eventos actuales un poco más ‘delicados’, pero, sin embargo, eventos actuales”, explica la periodista ultraortodoxa.

  • ¿Creés que, a pesar de la creciente presencia haredi en nuestras pantallas de televisión, la sociedad ultraortodoxa todavía sufre de demonización?

No se trata de si hay o no demonización. Está claro que la hay. Tengo muchas conocidas seculares y mi casa es muy abierta. Vendrían a ver a mi padre, un hombre con traje, sombrero y barba. Se sentaba y hablaba con ellas, y se familiarizaron con una persona agradable e inteligente que está familiarizada con el mundo y que debatió los temas del día con ellos, y quedarían atónitos. Me preguntaban: «¿Por qué no hay personas ultraortodoxas como él en la televisión?». Incluso cuando era adolescente entendí que las personas haredíes como mi padre no aparecen en la televisión. Como persona de los medios entiendo esto porque los medios quieren cubrir el periodismo amarillo. Una manifestación [haredi] contra las mujeres o contra las Fuerzas de Defensa de Israel, por ejemplo. Pero en la tarea de hacer que la sociedad israelí sea accesible en todas sus variedades, ha fracasado por completo. Al público haredi realmente no le importa cómo se percibe. Esto afecta principalmente a aquellos que están en la línea de unión, como yo: alguien que vive entre los dos mundos y se encuentra con el mundo exterior.

Autor: Itay Stern
Fuente: Haaretz

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