Tishá Beav. Por Harav Yerahmiel Barylka

Durante mil años, el Templo de Jerusalén fue un centro para ofrecer ofrendas de paz, de acción de gracias, expiaciones y más todos los días del año.

En los tres festividades anuales de peregrinación, Pésaj, Shavuot y Sucot, todo Israel era invitado a ascender a Jerusalén para ofrecer ofrendas y celebrar.

Todo esto se detuvo en el año 70 d.e.c. cuando el Templo fue destruido en una devastadora guerra con los romanos.

A su paso, el judaísmo rabínico y su texto central, el Talmud, sentaron las bases para el ritual y la adoración judía en un mundo sin el Templo.

Aunque el Templo desapareció hace mucho tiempo, está lejos de ser olvidado.

La construcción del Templo se describe con gran detalle en las Escrituras, y sus prácticas están documentadas y analizadas en el Talmud.

Todo un día, Tishá Beav, se dedica en forma anual al duelo por su ausencia de la vida judía.

Y una parte del Templo, el muro de contención occidental de la plataforma sobre la que se encontraba, llamado Cotel o Muro Occidental, es hoy uno de los sitios más sagrados para los judíos.

Aunque recordar el Templo sigue siendo una parte central de la práctica judía actual, puede ser difícil comprender cuán central era el Templo para la vida judía antigua. Por ello, presentamos varios hechos que ayudan a ilustrar cómo era el antiguo Templo y lo que ha significado para los judíos a lo largo de la historia.

HABÍA DOS TEMPLOS EN EL MISMO LUGAR

El primer Templo, construido por el rey Salomón por allí del año 1000 a.e.c., fue destruido por los babilonios en el 586. Cuando los persas conquistaron a los babilonios casi un siglo después, acordaron permitir que los líderes judíos que habían sido llevados al exilio regresaran a la tierra de Israel, donde reconstruirían el Templo. Este Segundo Templo permaneció en pie durante cientos de años más, y luego fue renovado y ampliado por Herodes el Grande en las últimas décadas antes del comienzo de la era común. El Segundo Templo fue destruido por los romanos en el año 70 d.e.c.

Según la tradición judía, ambos Templos fueron destruidos el noveno día del mes de Av.

Tishá Beav conmemora la destrucción de ambos Templos, así como otros desastres en la historia judía, tanto antiguos como modernos.

EL TEMPLO FUE CONSTRUIDO SOBRE UNA MONTAÑA QUE TIENE MUCHOS NOMBRES

Jerusalén está en una región montañosa. El Templo estaba situado en una elevación particular que tiene muchos nombres en las escrituras hebreas. La Torá nunca identifica la montaña, sino que habla del «lugar que Dios elegirá para descansar Su nombre» (por ejemplo, Deuteronomio 12).

La montaña específica se identifica en Isaías y en el Libro de los Salmos como el Monte Sion (por ejemplo, Isaías 60:14, Salmos 125:1). El libro de las Crónicas, sin embargo, lo llama Monte Moriá (2 Crónicas 3:1). Miqueas 4:1 se refiere a él como Har Beit A-donai, que significa «El Monte de la Casa del Señor». Jeremías 26:18 abrevia el nombre  a Har Habayit, «La Montaña de la Casa», comúnmente traducido como el Monte del Templo. Este último nombre, Monte del Templo, se usa con frecuencia en la Mishná y el Talmud y otra literatura rabínica.

EL TEMPLO ESTABA EN EL LUGAR DONDE COMENZÓ EL MUNDO

Según el Talmud, en la cima del Monte Moriá hay una piedra fundamental a partir de la cual Dios creó el mundo entero (Yoma 54b). Esta misma piedra fundamental se colocó más tarde bajo el Lugar Santísimo, la habitación más sagrada del Templo. Los intérpretes antiguos también creían que más de un milenio antes de que se construyera el Templo, la piedra fue el sitio de la Atadura de Isaac.

LA UBICACIÓN EXACTA DEL TEMPLO TODAVÍA SE DEBATE HOY EN DÍA

El Templo definitivamente se encontraba en el Monte del Templo, eso siempre ha sido un hecho acordado y ha sido confirmado por los arqueólogos. Sin embargo, cuál era exactamente su posición es un tema de debate. Algunos creen que estaba en la ubicación exacta de la Cúpula de la Roca, un santuario musulmán (muy reconocible en el horizonte de Jerusalén) que alberga la primera piedra. Otro punto de vista está de acuerdo con una declaración en el Talmud (Berajot 54a) que dice que estaba alineado con la Puerta Oriental, lo que lo ubicaría ligeramente al norte de la Cúpula de la Roca. También existe la teoría de que estaba situado ligeramente al este de la Cúpula de la Roca.

DEVOLUCIÓN DE LAS LLAVES

Después de que el Primer Templo fue destruido, los sacerdotes devolvieron las llaves a Dios

Taanit 29a describe una escena notable que tuvo lugar mientras el Primer Templo estaba siendo destruido por los babilonios:»Cuando el Templo fue destruido por primera vez, muchos grupos de jóvenes sacerdotes se reunieron con las llaves del Templo en sus manos. Y subieron al techo del Santuario y dijeron delante de Dios: Maestro del Universo, ya que no merecimos ser fieles tesoreros, y el Templo está siendo destruido, que se te entreguen las llaves del Templo». (Taanit 29a)

El último acto del Servicio Divino de los sacerdotes fue arrojar las llaves al cielo, donde una mano divina salió de las nubes para atraparlas. Entonces los sacerdotes se arrojaron a las llamas que consumían el Templo.

EL TEMPLO ERA IMPONENTE

En el primer siglo, cuando Herodes renovó el Templo, comenzó construyendo un muro de contención alrededor del Monte del Templo y luego construyendo una plataforma sobre la parte superior, convirtiendo el monte en una meseta de cuatro lados en un área amplio.

El complejo del Templo en sí, contenía una serie de patios que rodeaban la sala central, el Lugar Santísimo, al que solo el sumo sacerdote entraba una vez al año, en Yom Kipur. Además de los grandes patios y el Lugar Santísimo, el complejo del Templo contenía muchas otras salas administrativas y de almacenamiento, además de numerosos baños rituales para la purificación. Todo el sistema se alimentaba de un acueducto que traía agua desde 10 kilómetros de distancia, y estaba protegido por altos muros y una serie de compuertas.

Para tener una idea de la escala, considere que el Cotel, el famoso Muro de los Lamentos que es un lugar sagrado judío central, que turistas comenzaron llamándolo así por la tradición judía de lamentar la destrucción del Templo de Jerusalén es lo que queda de solo una parte del lado occidental del muro de contención construido alrededor del Monte del Templo.

EL TEMPLO ESTABA DESORDENADO Y MALOLIENTE

El propósito principal del Templo y su personal (los sacerdotes y levitas) era ofrecer sacrificios a Dios. Estaba abierto los 365 días del año. Muchos de estos sacrificios eran animales que se llevaban vivos al Templo y se sacrificaban en el patio antes de que parte o toda su carne y/o sangre se ofreciera en el altar. En las fiestas de peregrinación, todo Israel venía de cerca y de lejos para ofrecer sacrificios. Como resultado, el patio del Templo corría casi constantemente con sangre animal, mientras que el olor de los sacrificios en el fuego probablemente impregnaba la mayor parte de Jerusalén.

Se recogía un poco de sangre de sacrificio y se rociaba sobre el altar como parte del ritual. Gran parte, sin embargo, se enjuagaba a través de canales que se construyeron en el piso y lo conducían al cercano río Cedrón. El agua de este río, enriquecida por esta sangre, se vendía a los agricultores como fertilizante (Mishná Yoma 5:6). A pesar de este sistema de plomería antiguo, las piedras del Templo requerían una limpieza profunda regular.

La Mishná Midot capítulo 3 indica que también había un cronograma para blanquear las piedras del Templo, así como el altar y la rampa que conducían a él.

AL SEGUNDO TEMPLO LE FALTABAN ALGUNOS ELEMENTOS CLAVE

En el Tratado Yoma del Talmud de Babilonia, la Guemará enumera elementos significativos en el Primer Templo que no estaban en el Segundo Templo:

El Arca de la Alianza, y el Arca cubierta sobre ella, y los querubines que estaban sobre la cubierta; Fuego; y la Presencia Divina; y el Espíritu Divino; y el urim vetumim (las piedras en el pectoral del sumo sacerdote). (Yoma 21b)

Algunos de los artículos con mayor carga religiosa en el Primer Templo ya se perdieron en la historia en la época del Segundo Templo. Mientras que el primer Lugar Santísimo contenía el Arca de la Alianza que albergaba los Diez Mandamientos que Moisés había traído del Sinaí (ambos pares: el que rompió cuando descubrió el Becerro de Oro y su reemplazo), el segundo Lugar Santísimo estaba vacío. Del mismo modo, las piedras especiales que el sumo sacerdote usaba con fines de adivinación (urim vetumim). Incluso la presencia de Dios, sugiere este texto, que habitaba en el Primer Templo, estaba ausente en el segundo.

Hay una leyenda rabínica (Shekalim 16) que dice que el Arca de la Alianza no fue destruida con el Primer Templo, sino escondida debajo de una de las losas en el piso del Templo. Cuando un sacerdote lo descubrió accidentalmente y trató de decírselo a otros, Dios lo golpeó antes de que pudiera pronunciar las palabras. Claramente, estaba destinado a permanecer oculto.

EL TEMPLO ERA UNA ZONA DE FIESTA

El gozo era un aspecto integral de la adoración judía. En Sucot en particular, el Templo se convirtió en el sitio de un carnaval que, según el Talmud, no se parecía a nada más: » Quien no vio la Celebración de la Extracción del Agua nunca vio celebración en sus días». (Sucá 51a)

El Talmud continúa describiendo Simjat Beit Hashoevá, el festival de extracción de agua. Durante esta celebración nocturna, los candelabros dorados izados en postes ardían tan intensamente que iluminaban toda la ciudad. El festival contaba con bailes, malabares, cantos y una orquesta completa de músicos levitas.

LAS SINAGOGAS ESTÁN DISEÑADAS PARA REFLEJAR EL TEMPLO

Desde que fue destruido por segunda vez en el año 70 d.e.c., los judíos no han podido adorar en el Templo. Pero los elementos del ritual del Templo se introducen en la práctica judía, incluso en la arquitectura de la sinagoga. El arca de la sinagoga, que alberga los rollos de la Torá, refleja tanto el Arca de la Alianza que contenía los Diez Mandamientos originales como el Lugar Santísimo, la cámara donde se almacenaba, que también estaba protegida por una cortina. El ner tamid, o luz eterna, que cuelga sobre el arca recuerda el fuego del altar. Y en las sinagogas la sección de mujeres se llama ezrat nashim, el patio de las mujeres, como era el área del Templo permitida a las mujeres.

Como la sinagoga refleja el Templo, las oraciones que se dicen en su interior están explícitamente vinculadas a las ofrendas. En particular, las tres recitaciones tradicionales de la Amidá cada día: Shajarit (mañana), Minjá (tarde) y Maariv (noche), son paralelas a los sacrificios ofrecidos en esos momentos en el Templo. También las específicas de las festividades.

LOS VERDADEROS TESOROS DEL TEMPLO AÚN PODRÍAN ESTAR EN EL VATICANO

El Arco de Tito, un monumento del siglo I construido para celebrar la destrucción de Jerusalén, representa a los romanos marchando de regreso a Roma después de haber destruido el Segundo Templo. Sus manos están llenas de tesoros, incluyendo vasijas de oro y plata y la famosa menorá de siete brazos hecha completamente de oro puro que se encendía en todo momento en el Templo. Aunque estos tesoros nunca se han recuperado, algunos especulan que pueden permanecer encerrados en las bóvedas del Vaticano.

Cada año, en Tishá Beav (que en hebreo significa «el nueve de Av»), los judíos de todo el mundo leen las siguientes palabras de Eijá, el Libro de las Lamentaciones: «Mis ojos están llenos de lágrimas, mi corazón arde, mi ser se desvanece sobre la ruina de mi pobre pueblo». En este día, muchos judíos también recitan la oración tradicional de Najem que describe a Jerusalén como «la ciudad en ruinas, despreciada y desolada, de luto sin sus hijos».

En nuestra época, y especialmente después de la reunificación de Jerusalén bajo soberanía israelí en 1967, estas declaraciones pueden parecer alejadas de la realidad. Entonces, ¿por qué muchos judíos continúan recitando estas palabras y conmemorando el 9 de Av a través del ayuno y otros rituales de duelo, incluso cuando casi la mitad de los judíos del mundo ahora viven en su antigua patria y tienen soberanía sobre su ciudad más sagrada?

EL 9 DE AV: UN DÍA DE DESASTRES EN LA HISTORIA JUDÍA

La respuesta a esa pregunta comienza en primer lugar con la comprensión de por qué los judíos han conmemorado el 9 de Av como un día de luto.

De acuerdo con Mishná Taanit 4:6, el pueblo judío sufrió muchos eventos trágicos en este día a lo largo de nuestra larga historia, comenzando en los tiempos bíblicos. La tradición dice que el 9 de Av, la generación de israelitas que salieron de Egipto se enteró de que no se les permitiría entrar en la Tierra de Israel. El 9 de Av de 586 a.e.c., el Primer Templo que construyó el rey Salomón fue destruido por Nabucodonosor, rey de Babilonia. El mismo día del año 70 e.c., los romanos destruyeron el Segundo Templo que habían construido los exiliados que habían regresado —y que había reconstruido el rey Herodes—.

LA FECHA CONTINUÓ RESULTANDO DESFAVORABLE

El 9 de Av de 135, Betar, la última fortaleza de Shimon Bar Kojba y su ejército judío, cayó en manos de los romanos. Un año más tarde, Adriano, el emperador romano y gobernante de Jerusalén, aró el área donde había estado el Templo y estableció su propio templo pagano.

El rey Eduardo I de Inglaterra firmó el Edicto de la expulsión de los judíos de su país en este día de 1290, y el rey Fernando y la reina Isabel decretaron que la expulsión de los judíos de España tendría lugar en esta fecha en 1492.

Basándose en la idea talmúdica de «hujpilu col hatzarot» —que todas las tragedias que le ocurren al pueblo judío deben ser subsumidas bajo la tragedia de la destrucción de los dos templos— los rabinos designaron el 9 de Av como el día en que los judíos recordarían estos tristes eventos.

El Talmud dice: «Cuando entra el mes de Av, uno debe disminuir en alegría». Después de un período de tres semanas antes de Tishá Beav, el día en sí es tradicionalmente de luto intenso.

Muchos judíos ayunan en este día y, al igual que con otros días de ayuno, participan en jeshbón hanefesh (literalmente, «una contabilidad del alma»), con un enfoque especial en las lecciones que nosotros, como comunidad judía, podríamos aprender de nuestro pasado.

SINAT HINAM Y LA HISTORIA DE KAMTZA Y BAR KAMTZA

Entre las lecciones orientadas a la comunidad sobre las que los judíos podrían reflexionar durante Tishá Beav, quizás la más conocida se relaciona con la historia talmúdica de Kamtza y Bar Kamtza, que se encuentra en Guitin 55b – 56a. La relevancia de este famoso relato para Tishá Beav se hace evidente por el hecho de que comienza con las palabras: «Jerusalén fue destruida a causa de Kamtza y Bar Kamtza».

Después de que una invitación a una fiesta se entrega por error a Bar Kamtza, en lugar de Kamtza, su destinatario previsto, Bar Kamtza aparece en la fiesta, no deseado por el anfitrión. El anfitrión declara frente a todos sus otros invitados (que incluían a muchos sabios) que Bar Kamtza es su enemigo antes de escoltarlo cruelmente hasta la puerta. Después de sufrir esta humillación pública, y en un esfuerzo por castigar a los perpetradores, Bar Kamtza acude al rey romano y acusa a los judíos de rebelarse contra las autoridades romanas. Según el Talmud, esto finalmente condujo a la destrucción de Jerusalén.

El rabino del siglo XVI Judah Loew ben Bezalel (también conocido como el Maharal de Praga), argumentó que esta historia ilustra la idea talmúdica de sinat jinam (odio infundado). Para él, la problemática dinámica social entre Kamtza, Bar Kamtza y el anfitrión de la fiesta era representativa de la división y la enemistad que caracterizaban a toda la comunidad judía en ese momento. La interpretación del Maharal corresponde a la conocida afirmación talmúdica de que el sinat hinam, el «odio infundado», causó la destrucción del Segundo Templo.

 

¿QUÉ ES LO QUE REALMENTE ESTAMOS LAMENTANDO?

La historia de Kamtza y Bar Kamtza, y la afirmación del Talmud de que el Templo fue destruido debido al Sinat Jinam, plantea la cuestión de qué es lo que realmente estamos lamentando en este día sombrío.

¿Debería nuestro enfoque ser la pérdida del Templo, o debería nuestra atención estar dirigida a la causa de la pérdida del Templo? ¿Y en qué momento ya no será necesario el ayuno y otras prácticas de duelo en Tishá Beav?

Estas preguntas se desarrollan en el libro de Zacarías, particularmente en los capítulos 7 y 8. Aunque Zacarías vivió durante el período de shivat Tzion (o «el regreso a Sion») que siguió a 70 años del exilio babilónico, sus profecías no son menos relevantes hoy de lo que fueron hace más de dos mil años. De manera crítica, Zacarías profetiza que Tishá Beav, junto con otros tres ayunos menores, «se convertirán en días de gozo y alegría, fiestas felices, pero debes amar la verdad y la paz». En el Talmud, Rav Papa (Rosh Hashaná 18b) divide esto en tres conjuntos diferentes de circunstancias:

Si vivimos en un tiempo de «paz», se nos pide que nos regocijemos en estos días de ayuno.

Si es un tiempo de «persecución» para el pueblo judío, estamos obligados a ayunar.

Si no hay «ni persecución ni paz», entonces estamos obligados a ayunar en Tishá Beav, pero los otros tres ayunos son opcionales.

Con el antisemitismo en aumento en las últimas semanas y años, el pueblo judío ciertamente no está libre de persecución y problemas. Desde estas perspectivas, la era de la «paz» aún no ha llegado y Tishá Beav debe seguir siendo un día de luto.

Curiosamente, en su comentario a la Mishná Rosh Hashaná, Rambam escribe que los judíos ayunaron en Tishá Beav incluso durante la época del Segundo Templo debido a los muchos eventos trágicos que ocurrieron en esa fecha. Esto sugiere que Tishá Beav no se trata únicamente de lamentar la destrucción del Templo. En la Mishné Torá, Rambam también afirma que ayunamos en Tishá Beav para recordarnos a nosotros mismos nuestras malas acciones, así como las malas acciones de nuestros antepasados, que condujeron a los trágicos eventos que ocurrieron, y para arrepentirnos.

 

LAMENTO POR LA RUINA DE JERUSALÉN

 Salmo 79 de Asaf.

¹ Dios, los gentiles han venido a tu heredad.
Han contaminado tu santo templo, y a Jerusalén han reducido a montones de escombros.
² Han dado los cuerpos de tus siervos como comida a las aves de los cielos; han dado la carne de tus fieles
a los animales de la tierra.
³ Derramaron como agua su sangre en los alrededores de Jerusalén; no hubo quien los enterrase.
⁴ Somos una afrenta para nuestros vecinos, burla y ridículo ante los que están a nuestro alrededor.
⁵ ¿Hasta cuándo, oh SEÑOR? ¿Has de estar airado para siempre? ¿Arderá como fuego tu celo?
⁶ Derrama tu ira sobre las naciones que no te conocen y sobre los reinos que no invocan
tu nombre.
⁷ Porque han devorado a Jacob, y han desolado su morada.
⁸ No recuerdes contra nosotros los pecados de nuestros antepasados. Salgan pronto a encontrarnos tus misericordias
porque estamos muy abatidos.
⁹ Ayúdanos, oh Dios, salvación nuestra, por causa de la gloria de tu nombre. Líbranos y expía nuestros pecados por amor de tu nombre.
¹⁰ ¿Por qué han de decir los gentiles: “¿Dónde está su Dios?”. Sea dada a conocer a las naciones y ante nuestros ojos la venganza de la sangre de tus siervos que ha sido derramada.
¹¹ Llegue a tu presencia el gemido de los presos. Conforme a la grandeza de tu brazo preserva a los sentenciados a muerte.
¹² Devuelve a nuestros vecinos siete veces en su cara la infamia con que te han deshonrado, oh SEÑOR.
¹³ Entonces nosotros, pueblo tuyo y ovejas de tu prado, te confesaremos para siempre; por generación y generación contaremos de tus alabanzas.

No sabemos exactamente quién era Asaf, pero hay 12 capítulos de Tehilim asociados a él, incluido éste. Asaf podría haber sido el poeta que escribió estos capítulos, o un cantante del Beit Hamikdash que los interpretaba. (Puede que Asaf ni siquiera sea un nombre, pero este midrash supone que sí lo es).

EIJÁ RABÁ 4:14

El pasuk debería haber llamado a esto un «grito» de Asaf, o un «lamento» de Asaf, o una «canción de duelo» de Asaf. ¿Por qué dice: «Una canción de Asaf»?

Esto puede compararse con un rey que construyó una nueva casa para su hijo. El rey la lució, cementó y decoró; pero su hijo acabó en un mal camino.

El rey fue a la casa que había construido y arrancó las cortinas y rompió las varas. Pero el cuidador del hijo cogió un trozo de varilla rota y la usó como flauta y tocó música con ella.

La gente le dijo al cuidador: «El rey ha destrozado la casa que construyó para su hijo, ¿y tú estás ahí sentado tocando una melodía?».

Él respondió: «Toco porque el rey destruyó la casa, pero no descargó su ira sobre su hijo».

Entonces le dijeron a Asaf: «¡¿El Santo Bendito ha hecho que el Templo y el Santuario sean destruidos, y tú estás sentado cantando una canción?!».

Asaf respondió: «Canto una canción porque el Santo Bendito derramó su ira sobre la madera y la piedra, y no sobre Israel.»

En este midrash, ¿qué tienen en común el cuidador y Asaf? Según este midrash, ¿por qué destruye Dios el Beit Ha-Mikdash? ¿Es posible que haya amor y bondad incluso en los actos de castigo? ¿Es siempre posible mantenerse optimista?

A través de eulogías añadidas a lo largo de la historia, Tishá Beav pasó de ser un día centrado en la destrucción de los dos Templos a ser un día de luto por la trágica historia del pueblo judío en el exilio. Debemos agregar nuevas kinot por el sufrimiento de estos días que saliendo de Israel ha conquistado tristemente a los judíos del mundo, incluyendo a aquellos que se despertaron dentro de la pesadilla de ver a sus amigos apoyando a quienes decidieron destruirnos.

Nosotros los judíos de Israel y nuestros hermanos de la Diáspora tenemos la oportunidad de dedicar un día a la reflexión preguntándonos ¿qué nos sucedió hace poco menos de dos años?¿cuándo los enemigos pusieron frente a nuestros ojos la semilla del exterminio de nuestro pueblo, deseo al que todavía hoy no han renunciado? ¿qué estamos haciendo para liberar a los secuestrados en Gaza y los cuerpos de los caídos con los que nos extorsionan? ¿cómo todavía no hemos tenido éxito en la educación de nuestros hermanos para que no haya ningún hermano y ningún poblador de Israel exento de sus obligaciones solidarias en defensa de nuestra población e incluyendo también a las familias de los individuos que se niegan por la fuerza a ser parte integral de Am Israel?

Debemos agregar peticiones en el corazón por sanación de los heridos en la guerra y consuelo a las familias de los caídos, paz y unidad, para nuestra nación junto a las oraciones por redención y consuelo. Debemos orar por la seguridad y el bienestar de aquellos afectados por la guerra, incluyendo a los sobrevivientes de traumas, y por la fortaleza del pueblo judío. No olvidemos rogar por el regreso a sus hogares de los desplazados que son refugiados en su propia tierra.

Recemos por la unidad del pueblo judío, tanto dentro de Israel como en la diáspora. Pidamos fuerza para superar las divisiones internas y actuar con compasión y comprensión hacia los demás, a quienes piensan distinto de nosotros e incluso porque nuestros enemigos descubran el valor de la vida.      Pidamos por la redención y la renovación. Imploremos por la redención definitiva.

Hagamos que el ayuno y las otras privaciones tengan significado y nos enaltezcan y encumbren ayudando con acciones prácticas a todos los necesitados.

Al entrar en este Tishá Beav somos conscientes de del inicio de Tehilim 116: «Amo a .A. porque escucha mi voz suplicante; porque inclina su oído hacia mí el día que lo llamo.  Me aferraban los lazos de la muerte, me sorprendieron las redes del Sheol; me encontraba triste y angustiado,  e invoqué el nombre de .A.: ¡Socorro, .A., sálvame! Tierno y justo es .A., nuestro Dios es compasivo…»

Nuestra guerra con el Hamas de Gaza y sus socios de las naciones en estos tiempos espinosos para nuestra nación nos obligaron a defendernos de sus ataques y no es más que una continuación de las trágicas circunstancias que se produjeron a lo largo de nuestra historia. Los misiles son lanzados mientras las sirenas surcan el aire también en esta semana. Se siguen descubriendo sofisticados túneles, excavados profundamente bajo tierra, para emboscar y matar a inocentes mientras el mundo da la espalda a nuestra difícil situación.

Pero como antes también ahora:

Mientras nos preparamos para sentarnos y ayunar este Tishá Beav, suspiramos por el día en que nuestra unidad emanará como nos anuncia Tehilim 116:13, «Alzaré la copa de la salvación, e invocaré el nombre del Señor

El Talmud Yerushalmi (Yomá 1) enseña que la destrucción del primer Templo no afectó más que el techo del edificio. El segundo Bet Hamikdash, que fue destruido a causa de un odio infundado e insensato, vio destruidos sus cimientos. Necesitamos ahora fuertes dosis de ahavat jinam, amor por todos y cada uno.

Que nuestros gritos y lamentaciones atraviesen los cielos más altos, y que nuestro luto sea lo suficientemente amplio como para incluir en nuestra situación de opresión a todos los agobiados de nuestro entorno y del mundo.

Esperamos la Redención con mucha ansia pidiendo que tengamos el privilegio de ser partícipes de ella.