En las Sagradas Escrituras no hay controversia. Existe una diferencia fundamental entre los veinticuatro libros que fueron recopilados, canonizados, y sellados por los sabios y la Torá oral, que se ha multiplicado sin límites; cada generación de estudiosos añade a las palabras de sus predecesores a partir de un desacuerdo que conduce a la negociación, las pruebas, las refutaciones y las innovaciones. Las Sagradas Escrituras transmiten la palabra de Dios revelada a los profetas o describen su manifestación en la historia. En ellas no hay duda ni controversia, no hay (al menos en apariencia) partes entre las que haya que decidir.
La Torá oral, por el contrario, se nutre de la controversia: los miles de desacuerdos entre los Tanaítas en la Mishná y las Brajot sobre los límites de los mandamientos se convierten en miles de controversias entre los Amoraim y los exégetas en las generaciones posteriores del continuo debate halájico.
La manifestación fundamental de las controversias de los Tanaítas, entre la casa de Shamai y la casa de Hilel, se presenta en la Mishná (Avot 5:17) como modelo de «controversia por el bien de Dios, cuyo fin es perdurar», lo que contrasta con la controversia de «Qoraj y toda su congregación», que es «una controversia que no es por el bien de Dios, cuyo fin no es perdurar». En las Sagradas Escrituras no hay controversia porque transmite la palabra de Dios. En la Torá oral, la controversia digna es aquella cuyo fin es aclarar la palabra de Dios cuando no está explícita, no la disputa en sí misma.
Las palabras en alabanza de la controversia y la descripción del judaísmo como «cultura de la controversia» contienen sin duda algo de verdad, pero son propensas al error. Lo que hace que una controversia sea digna es precisamente el intento de salir de ella en favor de la certeza. Por definición, la controversia por sí misma no es «por el bien de Dios».
Las diferencias de opinión no son un fin en sí mismas.
Así interpreta rabí Ovadia de Bartenura, comentarista del siglo XV, nacido en Bertinoro, Italia, y reconocido por su comentario a la Mishná, la expresión «su fin es que se cumpla», dicha sobre la controversia por el bien del Cielo:
«El significado de “su fin” es el objetivo deseado de la misma. Y la controversia que es por el bien de Dios, el fin y el resultado deseado de esa controversia es alcanzar la verdad, y esto se cumple, como dijeron: “De la discusión se desprenderá la verdad…” Y la controversia que no es por el bien de los cielos, su fin deseado es la búsqueda del poder y el amor a la victoria, y este fin no se cumple, como encontramos en la controversia de Qoraj y su grupo, cuyo fin y objetivo era la búsqueda del honor y el poder».
En la controversia por el bien de Dios, explica el Maharal de Praga, los opuestos se sostienen gracias al poder de la unidad. El aspecto positivo de la controversia, el espacio que abre para el crecimiento y el cambio, solo es posible si no es desenfrenada y total. Cuando hay acuerdo sobre su finalidad y un compromiso por llegar a la verdad que está más allá de ella. La naturaleza diversa de los seres humanos implica necesariamente diferencias de opinión. En la controversia «por el bien de Dios» hay acuerdo sobre un fin deseable y un esfuerzo por alcanzarlo. Cuando no se logra, a pesar de un esfuerzo sincero y constante por alcanzarlo, se crean nuevos espacios, creación y crecimiento. Esta es la bendición de que «su fin es existir».
Y Rav Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, dice: El exilio expía la mitad de un pecado. Como inicialmente está escrito en el versículo sobre Caín que dijo: “Y seré un fugitivo [na] y un errante [vanad] en la tierra” (Génesis 4:14), y finalmente está escrito: “Y Caín salió de la presencia del Señor, y habitó en la tierra de Nod” (Génesis 4:16). Rav Yehuda, hijo de Rabí Ḥiyya, equipara “Nod” con “nad”, y entiende que a Caín solo se le dio el castigo de ser un errante. El exilio expió la mitad de su pecado, negando así el castigo de ser un fugitivo.
Las tragedias y dificultades que sufrieron los judíos en el desierto del Sinaí se multiplican en la lectura de esta semana. La historia involucra a personalidades afectadas por la ambición y la envidia humanas, y por una interpretación errónea de su verdadero papel en la familia y la sociedad.
Qoraj se ve a sí mismo como una persona mucho más importante de lo que realmente es. Está convencido de que es un rival para Moshé y Aarón y de que tiene derecho al mismo liderazgo que ellos. No se conforma con ser el jefe de una de las familias de los levitas y con realizar los servicios del Tabernáculo y el Templo.
Los falsos líderes siempre se rodean de personas descontentas que también quieren derribar a los líderes del pueblo para obtener ventajas personales, psicológicas y, muchas veces, económicas.
En todos los ámbitos sociales hay personas que no están conformes con su situación vital. Su frustración se traduce en episodios de ira y en la denigración de los demás.
Las revoluciones siempre son populares y quienes las lideran prometen continuamente una nueva y mejor sociedad, una utopía que, por desgracia, nunca se hace realidad y que suele derivar en tiranía y opresión.
La envidia y la disidencia siempre están presentes, independientemente de quiénes sean nuestros líderes y del tipo de sociedad o norma social que prevalezca. Esta frustración y esta peligrosa arrogancia siempre generan más frustración, ya que el problema que hay que abordar es personal. No existen fuerzas externas ni acciones gubernamentales que puedan resolver este conflicto interno. En realidad, nosotros somos nuestros propios enemigos.
La pena impuesta a Qoraj y sus seguidores fue su completa eliminación de la sociedad. Es como si la Torá supiera que no hay sociedad ni liderazgo que puedan satisfacer a quienes se dedican profesionalmente a la insatisfacción. No solo los individuos son tragados y extinguidos, sino que a lo largo de la historia se ha registrado también la extinción de ideas, movimientos, partidos políticos y normas sociales inmorales.
Esto no significa que estos grupos no puedan volver a aparecer en la sociedad. Lo hacen, pero en formas diferentes y se transforman en costumbres cambiantes. La propia Torá nos dice que, aunque el Qoraj original pueda haber sido enterrado y desaparecido, sus descendientes no han desaparecido. Más bien, surgen en cada generación en diferentes formas, víctimas de sus propias frustraciones internas, envidiosos de los logros de los demás y decididos a derribar el árbol entero para alcanzar sus propios objetivos.
La historia universal, y la judía no es una excepción, está llena de los restos de ambiciones personales fallidas, disputas y divisiones sociales innecesarias.
Se nos invita a aprender y beneficiarnos de los errores y locuras de los demás.
La lectura de la Torá de esta semana nos enseña lecciones sobre la vida, la sociedad y la conducta humana que nos causa gusto estudiar con detenimiento para ubicarnos ante dilemas similares.
Rabino Yerahmiel Barylka
Fuente: Enlace Judío.
