LOS VOTOS Y LAS PROMESAS
«Si alguno hace voto al Señor, o hace juramento de prohibirse a sí mismo, no faltará a su palabra, y lo que salga de su boca lo hará» (Bemidbar 30:2).
Ya sea en la comunicación oral o escrita, una palabra faltante, una palabra equivocada, una palabra mal utilizada cambia toda una conversación. Las palabras importan: hieren, explican, sanan, consuelan, muestran preocupación o incluso tocan y afectan las fibras más íntimas del ser. Rashí comenta que las palabras son confianza sagrada y que las relaciones, entre los seres humanos y Dios, y entre los seres humanos, se desarrollan a través de la honestidad y la confianza.
Las palabras rotas conducen a la ruptura de la confianza, que en última instancia puede terminar con una relación. Las palabras prometidas y las promesas cumplidas ayudan a fomentar la confianza, restaurar la fe y, en última instancia, sellar estas relaciones sagradas.
Proverbios enseña: «La muerte y la vida están en el poder de la lengua«. Los seres humanos tenemos palabras para todas las ocasiones. Aun así, en el calor de un momento, decimos cosas que no queremos decir y hacemos promesas que luego se olvidan. En tiempos en los que es casi imposible distinguir entre la verdad y la mentira en bocas de los políticos, este tema es de gran actualidad.
Nuestras palabras tienen el poder de matar y el poder de insuflar vida. La elección es nuestra en cómo elegir nuestras palabras para transformar la tragedia en alegría; de la desesperación a la esperanza; Muerte a la vida.
«MEJOR QUE NO TOMES VOTOS»
Enseñó el ilustre rav Aharon Lichtenstein que la guemará (Nedarim 9a) cita una disputa sobre el significado del pasuk: «Mejor que no tomes votos [‘lo tidor‘ – refiriéndose a nedarim] que tomes votos y no los cumplas.» Según Rabí Meir, abstenerse de nedarim es la mejor opción, mientras que Rabí Yehudá ve tomar nedarim y observarlos como el enfoque óptimo.
Claramente, cualquier oposición a participar en nedarim implica la preocupación de que uno pueda violar su voto. Más allá de este asunto, el talmud Yerushalmi (Nedarim 9:1) plantea otro problema con los nedarim: «¿No es suficiente lo que la Torá prohibió para ti, que buscas prohibirte a ti mismo otras cosas?!» Podemos entender este problema mencionado por el Yerushalmi de tres maneras, que representan tres tipos de problemas planteados por los nedarim. Primero, las prohibiciones y obligaciones adicionales pueden infringir el compromiso de uno y su capacidad para adherirse adecuadamente a lo que la Torá mandó.
Uno puede, por supuesto, evaluar el asunto desde la perspectiva opuesta: aquel que regularmente toma sobre sí nedarim se acostumbra a la disciplina y a la obediencia, fortaleciendo así su carácter y reforzando su sentido de obligación hacia los mandamientos de la Torá. En cualquier caso, la preocupación por la negligencia resultante de la tensión en la energía y el enfoque ciertamente existe. Sin embargo, este asunto puede no haber sido la preocupación principal del Yerushalmi. La guemará (Nedarim 22a) alude a un segundo problema potencialmente planteado por los nedarim: «Aquel que toma un neder se considera como si hubiera construido una ‘bamá’ [un altar privado para ofrecer sacrificios, generalmente prohibido por la Halajá]; aquel que cumple [un neder] se considera como si hubiera ofrecido un sacrificio sobre una bamá.»
El comentario a la guemará atribuido a Rashí explica «bamá» en este contexto como refiriéndose a la adoración pagana. Sin embargo, el Ran entiende «bamá» como un sitio prohibido para sacrificar a Dios. Así como aquel que construye una «bamá» piensa que hace algo digno de alabanza, mientras que en realidad comete un pecado, así también aquel que toma un neder ve virtud en asumir prohibiciones adicionales, pero en realidad se le considera un pecador.
La obra Shitá Mekubetzet explica que así como la construcción de la bamá en sí no involucra ninguna prohibición, ya que la Halajá prohíbe únicamente los sacrificios reales traídos sobre ella, así también el individuo que toma un neder no viola ninguna prohibición a menos que falle en cumplir su voto.
Sin embargo, la guemará implica claramente lo contrario, ya que considera incluso el cumplimiento del voto como algo negativo. Lógicamente, también parecería que incluso la construcción misma de una «bamá» es impropia: un sitio alternativo para ofrecer sacrificios socava la singularidad del Templo. Podemos ofrecer una explicación adicional de esta comparación entre nedarim y bamot. La Torá prohibió bamot por dos razones.
La sección relevante en Parashat Ajarei Mot implica que ofrecer sacrificios en los campos representa, o da un paso hacia, la idolatría. En Parashat Reé, sin embargo, la Torá enfatiza una razón diferente: sacrificar en lugares fuera de los específicamente elegidos por el Todopoderoso infringe la singularidad del Templo y socava la importancia de la elección de Dios.
ACERCA DE AGREGAR PROHIBICIONES A LAS QUE ESTABLECE LA TORÁ
De manera similar, aquel que introduce prohibiciones adicionales más allá de las presentadas por la Torá otorga igual estatus a los mandamientos de la Torá y a los suyos, socavando así la naturaleza singular de las leyes de la Torá.
Parecería que el problema central planteado por la haflaá es el tercer asunto: la ecuación entre el hombre y su Creador. Por su propia naturaleza, la haflaá pertenece al ámbito de lo permitido, aquellas áreas a las que los mitzvot y prohibiciones de la Torá no se relacionan. Al crear prohibiciones y establecer leyes en estas áreas, el individuo se nombra a sí mismo como legislador junto al Todopoderoso; el elemento de rebelión involucrado es claro. Como anécdota relevante, me gustaría relatar una «derashá» que escuché del Profesor Moshé Greenberg, continúa el rav Lichtenstein, sobre el pasuk: «Cuando te sientas inquieto, removerás su yugo de tus hombros» (de la bendición de Yitzhak a Esav, en Bereshit 27:40).
La palabra, «tarid» («te sientes inquieto») también puede leerse como «taryad,» o el número 614. Esto significa que cuando uno llega a 614, al añadir a los 613 mitzvot de la Torá, entonces ha roto efectivamente el yugo de la Torá de sus hombros.
La Torá estableció áreas de comportamiento permisible donde uno puede conducirse de acuerdo con las normas y estándares que desea establecer para sí mismo. Cuando un individuo ancla esas normas con un ancla religiosa, provoca una situación donde él y el Todopoderoso determinan juntos el sistema operativo de la ley, una situación distorsionada y negativa.
Claramente, este asunto que acabamos de abordar no surge en el caso de una shevúa respecto a eventos pasados, ya que tal juramento no involucra la introducción de nuevas leyes. Sin embargo, se aplica a una shevúa para el futuro, donde uno toma sobre sí una obligación o restricción dada. No obstante, el Rambam falla que «Aunque uno puede anular un shevúa… vale la pena tener cuidado en este respecto, y solo recurrimos a la anulación por un asunto que involucra un mitzvá o alguna necesidad urgente» (Hiljot Shevuot 12:12).
El Ra’avad señala allí que esto se aplica solo a shevuot; sin embargo, la anulación de nedarim involucra un mitzvá. A primera vista, parecería que los shevuot (incluso aquellos que introducen nuevas leyes) plantean menos de un problema que los nedarim, ya que a diferencia de los nedarim, los shevuot no generan una nueva realidad; no traen un estado sobre un objeto, sino que simplemente obligan al individuo.
En verdad, sin embargo, este no es el caso, ya que el problema de equiparar al hombre con su Creador existe en la misma medida en ambos casos. Por lo tanto, el problema con anular shevuot debe involucrar otros asuntos. Como hemos visto, el estado teológico de los nedarim es uno muy delicado. Específicamente por esta razón, la motivación adquiere una importancia crítica: ¿hasta qué punto el individuo toma sobre sí nuevas obligaciones para mejorar su avodat Hashem, o simboliza esto, desde su perspectiva, una rebelión contra la Torá y Aquel que la transmitió?
De hecho, el Rambam llega a esta misma conclusión, ya que formula su enfoque dialéctico al final de Hiljot Nedarim (13:23-24): «Aquel que toma nedarim para estabilizar su conducta y corregir sus caminos – esto es apropiado y digno de alabanza… Respecto a estos y similares nedarim, nuestros Sabios dijeron: ‘Los nedarim son el cercado alrededor de la abstinencia.‘ Pero aunque se consideran el servicio [de Dios], una persona no debe entregarse, ni acostumbrarse a nedarim que añadan prohibiciones. Más bien, debe abstenerse de aquellas cosas de las cuales vale la pena abstenerse sin un neder.»
En el mundo de la Jasidut, muchos pensadores abordaron el asunto de cómo relacionarse con el haflaá, y generalmente expresaron una perspectiva más positiva que incluso la del Rambam.
La obra de Breslav «Likutei Halajot» (Nedarim 2:2), enfatiza la grandeza de los nedarim al permitir que uno convierta cualquier cosa en el mundo en Torá: «Una persona puede prohibirse a sí misma cualquier cosa en el mundo y convertir cualquier cosa en el mundo en Torá, lo que significa que implicará una mitzvá y un pecado, a través de un neder o shevuá… Dios nos reveló así que hay Torá y servicio [de Dios] latente en todo lo que hay en el mundo, ya que todos reciben vitalidad de la Torá.» El autor de esta obra adopta una postura generalmente favorable hacia los nedarim, planteando solo un problema, a saber, la preocupación de que el individuo pueda violar su palabra.
TODOS LOS NEDARIM YA EXISTEN
El Sefat Emet (Matot 5647) afirma que todos los nedarim ya existen, ocultos y encubiertos dentro de la Torá, y Dios desea que los sabios de Israel tomen nedarim y así lleven estas prohibiciones a la realidad. A diferencia de los Likutei Halajot, el Sefat Emet enfatiza el efecto de un neder sobre la Torá y las mitzvot, en lugar de sobre el mundo en general. El enfoque del Sefat Emet puede servir como un equilibrio entre los Likutei Halajot, que ven los nedarim de una manera totalmente positiva, y aquellos enfoques que los consideran categóricamente negativos.
A través de la institución de haflaá, la Torá permite al individuo expresar sus valores y deseos. Sin embargo, uno debe recordar que incluso si puede añadir a las prohibiciones de la Torá, él y el Maestro del mundo no comparten un estatus igual. Los nedarim son una herramienta notable que el Todopoderoso nos proporcionó. Cuando los usamos de manera inapropiada, en un intento de equipararnos con el Dador de la Torá con la intención de rebelión, entonces el neder se convierte en algo deshonroso; pero cuando se utilizan correctamente, con intenciones sinceras y en la dosis adecuada, entonces el neder es adecuado y digno de alabanza.
Parashat Masey
Los viajes por el desierto
La Parashat Masey nos presenta un relato detallado de los cuarenta y dos viajes de Israel por el desierto. «Moshé y Aarón registraron los lugares de campamento de los hijos de Israel, según el mandato del Señor, después de salir de Egipto. Salieron de Ramsés el día quince del primer mes, al día siguiente de Pesaj, y acamparon en Sucot» (Bemidbar 33:1-3)… «Partieron de Qadesh y acamparon en el monte Hor, en la frontera de Edom (Bemidbar 33:37).
¿Por qué necesitamos saber todos los lugares en los que se detuvieron en el camino?
Moshé transmitió en su oración final en el libro de Devarim 8:2-6: « Te acordarás de todo el camino en el desierto, por donde .A. tu Dios te ha traído estos cuarenta años para afligirte y ponerte a prueba, y para saber lo que había en tu corazón, y si habrías de cumplir o no con sus mandamientos. .A. te afligió, y te hizo sentir hambre, pero te sustentó con maná, comida que ni tú ni tus padres habían conocido, para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino que vive de todo lo que sale de la boca de .A..
En estos cuarenta años la ropa que llevabas puesta nunca se envejeció, ni se te han hinchado los pies. Reconoce en tu corazón que .A. tu Dios te castiga del mismo modo que un hombre castiga a su hijo. Así que cumple con los mandamientos de .A. tu Dios, y ve por sus caminos, y témele«.
En estos versículos, Moshé se dirige a la generación que entrará en la tierra que no experimentó el desierto, con la especial importancia de recordar los viajes y sus crisis y dificultades. Allí el pueblo comprendió que no tenía a nadie en quien confiar más que en .A.. En la Haftará, la segunda de las tres haftarot de la calamidad, el profeta Yirmiyahu describe la grandeza de seguir a Dios en el desierto: «Te acordarás de todo el camino en el desierto, por donde .A. tu Dios te ha traído estos cuarenta años para afligirte y ponerte a prueba, y para saber lo que había en tu corazón, y si habrías de cumplir o no con sus mandamientos.
El Señor te afligió, y te hizo sentir hambre, pero te sustentó con maná, comida que ni tú ni tus padres habían conocido, para hacerte saber que no sólo de pan vive el hombre, sino que vive de todo lo que sale de la boca del Señor. En estos cuarenta años la ropa que llevabas puesta nunca se envejeció, ni se te han hinchado los pies. Reconoce en tu corazón que .A. tu Dios te castiga del mismo modo que un hombre castiga a su hijo. Así que cumple con los mandamientos del Señor tu Dios, y ve por sus caminos, y témele«.
Así dijo .A. : «¿Qué maldad hallaron en mí vuestros padres, que se alejaron de mí, y se fueron tras la vanidad y se hicieron vanos? Y no dijeron: ¿Dónde está .A., que nos hizo subir de la tierra de Egipto, que nos condujo por el desierto, por una tierra desierta y despoblada, por tierra seca y de sombra de muerte, por una tierra por la cual nadie pasó, y donde nadie habitó«?
Recordar los viajes nos recuerda las bondades que Dios hizo por Israel y asigna crédito al pueblo de Israel, que creyó en Dios y confió en Él lo suficiente como para seguirlo en el desierto desolado.
El Divino Nombre de Cuarenta y Dos Letras
Existe la costumbre de organizar la lectura pública de la Torá de tal manera que todos los viajes sean leídos en una sola Aliá, por una persona que fue llamada a la Torá. Está escrito en el Tzeror ha-Mor de Rabí Avraham Saba, con respecto a los cuarenta y dos viajes registrados en Parashat Masey, que uno no debe hacer una pausa en ellos, ya que corresponden al nombre Divino de cuarenta y dos letras. (Maguén Avraham, Oraj Jaim 428, no. 8). Se refiere al nombre divino que es mencionado por primera vez por Rav Hai Gaón y que, según la tradición, está compuesto por las letras iniciales de las palabras en la oración de Ana Becoaj.
Para comprender esta afirmación leamos Ana Becoaj, que describe la apelación de Israel a Dios en un momento de crisis y dolor: «Por favor, por la grandeza de tu diestra libera las cadenas del cautiverio. Recibe el cántico de tu pueblo exáltanos, purifícanos Dios temible. Todopoderoso a los que inquieren por tu unidad guárdalos como la pupila de tus ojos. Bendícelos, purifícalos, que tu justa misericordia siempre los recompense.
Lleno de piedad, Santo, con la abundancia de tu bondad da guía a tu congregación. Dios único y excelso, atiende a tu pueblo, a quienes recuerdan tu santidad. Acepta nuestra súplicas y escucha nuestro clamor, tú que conoces todos los misterios«.
Leer nuevamente Ana Becoaj, nos saca por un instante de la travesía del desierto a la que en estos mismos días atraviesa nuestro pueblo, tan necesitado de fuerza y esperanza, cuando todavía no se han liberado los secuestrados y en los que los mejores de nuestros jóvenes y los reservistas, se encuentran luchando para que todos podamos seguir viviendo. Que sea su voluntad que merezcamos la paz y la concordia interna y con nuestros adversarios que nos desean destruir y que podamos proclamar con todo nuestro corazón: «Bendito sea el nombre de tu glorioso reino por los siglos de los siglos«.
Autor Rab Yerahmiel Barylka
